Oleh: YB Datuk Saifuddin Abdullah
Timbalan Menteri Pengajian Tinggi
Bulan ini ialah musim kemasukan ke universiti. Di sebalik kesibukan rutin seperti mendaftar dan mengorientasi mahasiswa baru, menyelesaikan masalah calon yang baik akademiknya tetapi tidak mendapat tempat, serta berempati kepada calon yang cemerlang kokurikulumnya tetapi tidak diiktiraf sistem semasa, adalah mustahak untuk kita juga menggunakan musim ini untuk bermuhasabah tentang apakah sebenarnya yang diajar kepada mahasiswa.
Muhasabah ini perlu bermula dengan pandangan alam yang tepat terhadap budaya ilmu, matlamat dan peranan pendidikan dan universiti serta betapa pentingnya dikembalikan roh universiti. Seterusnya, muhasabah ini perlu merenung sejauh manakah kita mendidik mahasiswa dengan makna kehidupan.
Mengapakah kita perlu menilai perkara ini? Kerana kita jarang berbicara tentangnya hari ini. Kita berbicara tentang banyak perkara, seperti kebolehpasaran, penyelidikan, penarafan dan sebagainya. Semua ini benar dan penting. Tetapi kita hampir tidak berbicara soal makna kehidupan.
Kita berbicara tentang kemahiran insaniah seperti berkomunikasi dan berfikir secara kritis. Tetapi, adakah pemikiran kita tepat apabila kita mengajar mahasiswa kemahiran berkomunikasi sedangkan mereka tidak dididik tentang makna komunikasi, dan ketika sesetengah saluran komunikasinya terhalang?
Kita mengajar supaya mampu mengkritik sedangkan mereka tidak dididik tentang makna kritik, dan ketika kritik selalu tidak hadir di dalam kelas, serta ketika kita menambah adjektif kepada kritik, dengan menjadikannya "kritik positif", sedangkan kritik memang dengan sendirinya adalah positif.
Menurut Anthony T. Kronman (2007) dalam bukunya Education's End, sejarah universiti dalam konteks mendidik makna kehidupan boleh dibahagikan kepada tiga tahap.
Tahap pertama ialah ketika pendidikan kolej (ketika itu belum digelar universiti, misalnya dalam perkembangan Universiti Harvard) berada atas premis bahawa matlamat kehidupan manusia bukanlah sesuatu yang layak menjadi salah satu subjek yang diajar, tetapi ia adalah satu-satunya subjek yang diajar, atau ia subjek yang diajar sebelum diajar subjek-subjek yang lain. Ketika itu, pengajaran makna kehidupan dogmatik pendekatan dan kandungannya.
Tahap kedua ialah zaman humanisme sekular. Makna kehidupan terus menjadi subjek yang tersusun dalam program ijazah pertama. Ia tidak lagi dogmatik. Tetapi, ia hampir dihadkan dalam bidang sains kemanusiaan sahaja.
Manakala tahap ketiga ialah saat kita berada kini. Persoalan makna kehidupan hampir tidak lagi diiktiraf sebagai satu subjek yang layak diajar, hatta dalam sains kemanusiaan - iaitu jika sains kemanusiaan masih wujud - di kebanyakan universiti.
Kita tidak semestinya perlu kembali ke tahap pertama dan kedua dalam sejarah di atas. Apa yang penting ialah universiti perlu mencari jalan untuk memastikan bahawa persoalan makna kehidupan sentiasa berada dalam arus perdana pemikiran akademik dan berkesinambungan sebagai subjek yang diajar dengan tersusun.
Kita perlu melakukan ini untuk membantu mahasiswa mencabar perkara-perkara yang berlaku dalam kehidupan, yang akan mempersoalkan kedudukan dunia dan moral semasa. Misalnya, adakah kebenaran dan keadilan lebih mulia daripada kekayaan dan kecantikan? Adakah demokrasi memberikan ruang untuk nilai merendah diri?
Ini penting kerana matlamat pendidikan universiti bukan secara utama atau semata-mata untuk menyediakan mahasiswa bagi kerjaya masa depan dengan mengajarnya ilmu yang khusus yang diperlukannya untuk pekerjaannya, walaupun menyediakan mahasiswa untuk kebolehpasaran bukan kesalahan.
Sebaliknya, secara fundamental, universiti perlu menyediakan mahasiswa untuk berhadapan dengan cabaran-cabaran kehidupan yang komprehensif dengan mendidik mereka dengan apa yang disifatkan oleh Alexander Meiklejohn sebagai latihan dalam "seni kehidupan". Ia bermaksud membantu mahasiswa melengkapkan diri dengan seni ini dan bukan untuk membekalkannya dengan kemahiran terhadap sesuatu pekerjaan yang lebih terhad sifatnya.
Mahasiswa hari ini umumnya (usah persalahkan mereka) datang ke universiti dengan kepercayaan bahawa pilihan yang paling penting yang perlu dibuat ialah tentang kerjaya. Kebanyakannya mempunyai asumsi bahawa kehidupan yang sempurna hanya dapat diraih melalui saluran-saluran kerjaya.
Tetapi kerjaya - apa-apa kerjaya sekalipun - mempunyai horizon yang lebih sempit daripada kehidupan seseorang manusia yang memegang kerjaya tersebut. Tidak kira sejauh mana kepentingan, impak ataupun keuntungan sesuatu kerjaya itu, sebagai kerjaya, ia tetap hanya sekadar sebahagian daripada kehidupan.
Persoalan akan sentiasa timbul tentang di mana dan bagaimana letaknya sesuatu kerjaya itu dalam kehidupan seseorang. Persoalan ini menjadi lebih penting semakin seseorang itu meningkat umurnya, dan menjadi lebih genting apabila seseorang itu menjangkau hujung kehidupannya, iaitu apabila ia perlu hidup di luar pegangan apa-apa kerjaya.
Manusia tidak akan mendapat jawapan terhadap persoalan ini dari dalam horizon sesuatu kerjaya. Persoalan ini muncul, dan mampu dijawab, hanya daripada sudut pandangan kehidupan manusia yang komprehensif. Manusia tidak akan memiliki sudut pandangan ini jika tidak dididik dengan makna kehidupan. Justeru, universiti perlu mendidik mahasiswa tentang makna kehidupan.
Bagi melengkapkan muhasabah ini, kita juga perlu menilai makna universiti. Contohnya, sejauh manakah kita masih berada di atas landasan meningkatkan kualiti pendidikan Islam dan Islamisasi ilmu yang bertujuan mengembalikan kekuatan umat Islam dalam pelbagai disiplin ilmu, iaitu seperti yang dipelopori, antara lain, oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas (1980), dalam bukunya The Concept of Education in Islam dan Ismail Raji al-Faruqi (1982), dalam bukunya Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan.
Adakah kita masih di hadapan dalam kebitaraan pendidikan tinggi Islam yang moden dan prgoresif? Atau kini kita mula disaingi oleh kebitaraan baru di sebuah negara Timur Tengah yang dahulunya kita anggap terkebelakang?
Di samping itu, kita juga perlu bermuhasabah tentang makna kecemerlangan para pensyarah universiti. Membaca buku Michele Lamont (2009), How Professors Think, menjadikan kita banyak bertanya tentang selok belok penilaian dalam dunia akademik.
Antara persoalannya ialah sejauhmanakah seseorang daripada bidang yang berlainan yang berkuasa menafsirkan penilaian terhadap orang lain yang datang daripada bidang yang berlainan mampu melakukannya dengan terbaik?
Adakah penekanannya terhadap sesuatu bentuk penghasilan, contohnya penulisan jurnal, sentiasa merupakan yang terbaik bagi bidang lain yang penekanannya mungkin dalam bentuk penghasilan yang berbeza, contohnya penulisan buku?
Sesungguhnya makna kehidupan adalah jauh lebih besar daripada tulisan kecil ini. Kita perlu menyertai perjalanan memburunya dengan keberanian, ketulusan dan kesabaran.
Timbalan Menteri Pengajian Tinggi
Bulan ini ialah musim kemasukan ke universiti. Di sebalik kesibukan rutin seperti mendaftar dan mengorientasi mahasiswa baru, menyelesaikan masalah calon yang baik akademiknya tetapi tidak mendapat tempat, serta berempati kepada calon yang cemerlang kokurikulumnya tetapi tidak diiktiraf sistem semasa, adalah mustahak untuk kita juga menggunakan musim ini untuk bermuhasabah tentang apakah sebenarnya yang diajar kepada mahasiswa.
Muhasabah ini perlu bermula dengan pandangan alam yang tepat terhadap budaya ilmu, matlamat dan peranan pendidikan dan universiti serta betapa pentingnya dikembalikan roh universiti. Seterusnya, muhasabah ini perlu merenung sejauh manakah kita mendidik mahasiswa dengan makna kehidupan.
Mengapakah kita perlu menilai perkara ini? Kerana kita jarang berbicara tentangnya hari ini. Kita berbicara tentang banyak perkara, seperti kebolehpasaran, penyelidikan, penarafan dan sebagainya. Semua ini benar dan penting. Tetapi kita hampir tidak berbicara soal makna kehidupan.
Kita berbicara tentang kemahiran insaniah seperti berkomunikasi dan berfikir secara kritis. Tetapi, adakah pemikiran kita tepat apabila kita mengajar mahasiswa kemahiran berkomunikasi sedangkan mereka tidak dididik tentang makna komunikasi, dan ketika sesetengah saluran komunikasinya terhalang?
Kita mengajar supaya mampu mengkritik sedangkan mereka tidak dididik tentang makna kritik, dan ketika kritik selalu tidak hadir di dalam kelas, serta ketika kita menambah adjektif kepada kritik, dengan menjadikannya "kritik positif", sedangkan kritik memang dengan sendirinya adalah positif.
Menurut Anthony T. Kronman (2007) dalam bukunya Education's End, sejarah universiti dalam konteks mendidik makna kehidupan boleh dibahagikan kepada tiga tahap.
Tahap pertama ialah ketika pendidikan kolej (ketika itu belum digelar universiti, misalnya dalam perkembangan Universiti Harvard) berada atas premis bahawa matlamat kehidupan manusia bukanlah sesuatu yang layak menjadi salah satu subjek yang diajar, tetapi ia adalah satu-satunya subjek yang diajar, atau ia subjek yang diajar sebelum diajar subjek-subjek yang lain. Ketika itu, pengajaran makna kehidupan dogmatik pendekatan dan kandungannya.
Tahap kedua ialah zaman humanisme sekular. Makna kehidupan terus menjadi subjek yang tersusun dalam program ijazah pertama. Ia tidak lagi dogmatik. Tetapi, ia hampir dihadkan dalam bidang sains kemanusiaan sahaja.
Manakala tahap ketiga ialah saat kita berada kini. Persoalan makna kehidupan hampir tidak lagi diiktiraf sebagai satu subjek yang layak diajar, hatta dalam sains kemanusiaan - iaitu jika sains kemanusiaan masih wujud - di kebanyakan universiti.
Kita tidak semestinya perlu kembali ke tahap pertama dan kedua dalam sejarah di atas. Apa yang penting ialah universiti perlu mencari jalan untuk memastikan bahawa persoalan makna kehidupan sentiasa berada dalam arus perdana pemikiran akademik dan berkesinambungan sebagai subjek yang diajar dengan tersusun.
Kita perlu melakukan ini untuk membantu mahasiswa mencabar perkara-perkara yang berlaku dalam kehidupan, yang akan mempersoalkan kedudukan dunia dan moral semasa. Misalnya, adakah kebenaran dan keadilan lebih mulia daripada kekayaan dan kecantikan? Adakah demokrasi memberikan ruang untuk nilai merendah diri?
Ini penting kerana matlamat pendidikan universiti bukan secara utama atau semata-mata untuk menyediakan mahasiswa bagi kerjaya masa depan dengan mengajarnya ilmu yang khusus yang diperlukannya untuk pekerjaannya, walaupun menyediakan mahasiswa untuk kebolehpasaran bukan kesalahan.
Sebaliknya, secara fundamental, universiti perlu menyediakan mahasiswa untuk berhadapan dengan cabaran-cabaran kehidupan yang komprehensif dengan mendidik mereka dengan apa yang disifatkan oleh Alexander Meiklejohn sebagai latihan dalam "seni kehidupan". Ia bermaksud membantu mahasiswa melengkapkan diri dengan seni ini dan bukan untuk membekalkannya dengan kemahiran terhadap sesuatu pekerjaan yang lebih terhad sifatnya.
Mahasiswa hari ini umumnya (usah persalahkan mereka) datang ke universiti dengan kepercayaan bahawa pilihan yang paling penting yang perlu dibuat ialah tentang kerjaya. Kebanyakannya mempunyai asumsi bahawa kehidupan yang sempurna hanya dapat diraih melalui saluran-saluran kerjaya.
Tetapi kerjaya - apa-apa kerjaya sekalipun - mempunyai horizon yang lebih sempit daripada kehidupan seseorang manusia yang memegang kerjaya tersebut. Tidak kira sejauh mana kepentingan, impak ataupun keuntungan sesuatu kerjaya itu, sebagai kerjaya, ia tetap hanya sekadar sebahagian daripada kehidupan.
Persoalan akan sentiasa timbul tentang di mana dan bagaimana letaknya sesuatu kerjaya itu dalam kehidupan seseorang. Persoalan ini menjadi lebih penting semakin seseorang itu meningkat umurnya, dan menjadi lebih genting apabila seseorang itu menjangkau hujung kehidupannya, iaitu apabila ia perlu hidup di luar pegangan apa-apa kerjaya.
Manusia tidak akan mendapat jawapan terhadap persoalan ini dari dalam horizon sesuatu kerjaya. Persoalan ini muncul, dan mampu dijawab, hanya daripada sudut pandangan kehidupan manusia yang komprehensif. Manusia tidak akan memiliki sudut pandangan ini jika tidak dididik dengan makna kehidupan. Justeru, universiti perlu mendidik mahasiswa tentang makna kehidupan.
Bagi melengkapkan muhasabah ini, kita juga perlu menilai makna universiti. Contohnya, sejauh manakah kita masih berada di atas landasan meningkatkan kualiti pendidikan Islam dan Islamisasi ilmu yang bertujuan mengembalikan kekuatan umat Islam dalam pelbagai disiplin ilmu, iaitu seperti yang dipelopori, antara lain, oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas (1980), dalam bukunya The Concept of Education in Islam dan Ismail Raji al-Faruqi (1982), dalam bukunya Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan.
Adakah kita masih di hadapan dalam kebitaraan pendidikan tinggi Islam yang moden dan prgoresif? Atau kini kita mula disaingi oleh kebitaraan baru di sebuah negara Timur Tengah yang dahulunya kita anggap terkebelakang?
Di samping itu, kita juga perlu bermuhasabah tentang makna kecemerlangan para pensyarah universiti. Membaca buku Michele Lamont (2009), How Professors Think, menjadikan kita banyak bertanya tentang selok belok penilaian dalam dunia akademik.
Antara persoalannya ialah sejauhmanakah seseorang daripada bidang yang berlainan yang berkuasa menafsirkan penilaian terhadap orang lain yang datang daripada bidang yang berlainan mampu melakukannya dengan terbaik?
Adakah penekanannya terhadap sesuatu bentuk penghasilan, contohnya penulisan jurnal, sentiasa merupakan yang terbaik bagi bidang lain yang penekanannya mungkin dalam bentuk penghasilan yang berbeza, contohnya penulisan buku?
Sesungguhnya makna kehidupan adalah jauh lebih besar daripada tulisan kecil ini. Kita perlu menyertai perjalanan memburunya dengan keberanian, ketulusan dan kesabaran.
0 comments:
Post a Comment